動物実験が人を救えない理由の裏に潜む「科学」

科学とは？？？

人間の病気に関する研究と治療のための動物モデルの使用は、科学の利用といえるでしょうか。この文章ではその疑問にこたえます。

Americans For Medical Advancement (AFMA)は断言します:

1 動物実験による結果は人間におきることを予測できない。
2 科学者の誤解によって、動物モデルによる実験結果が、間接的には命を救える発明を遅らせる事によって、直接的には人の命を危険にさらす事によって、患者（人間）を傷つけている。
３ 過去の動物実験による発見は動物なしで起こりえたことである。動物は、人間と同じ物理学、化学、生物学の法則に従うが、そのような概念を証明するために動物は必要なかった。
４ 動物実験は、時間と金と人材の無駄遣いである。

AFMAの主張は下記に基づいています: 

1 科学が何であるかという分析および、どちらが生物医学研究に基づいているかという科学哲学の調査
2 医学的発見のプロセスの歴史的検証
3 現在の研究プロジェクトの調査
4 動物モデルの結果の多数の事例

この論文は上記のうちの「1」に焦点を絞っています。

AFMA から入手可能な『聖なる牛と黄金のガチョウ(原題：Sacred Cows and Golden Geese)』『 動物実験による人間への害(原題：The Human Harm from Animal Experiments)』 などの本やパンフレットは上記2～4について言及しています。
AFMAは、動物モデルの範例は科学に基づいておらず、廃止されるべきものであることをこの論文の中で証明します。

The Philosophy of Science 科学哲学

現代の生物科学の哲学に本質的なものは、人の病気の動物モデルは持続可能ではないという予測です。私たちの主張に関連しているような、現代の生物学のこの一面を調査します。
私たちは、人の病気のモデルとしての動物の利用した認識論、方法論、'科学'を検証します。この検証は人の病気を研究するために動物モデルを使うことが、科学自体の哲学的な基礎を崩すことを明らかにします。動物モデルのパラダイムが真の科学のための基礎の基準を壊してしまうため、動物モデルに関する研究は'科学'として表記されてきましたが、実際には科学的根拠の無い理論なのです。

私たちは、科学哲学の大学院家庭で見つけることができるであろう細部において'科学'を実際に定義するものについては議論しません。(例えば、Wittgensteinのアヒル-ウサギ問題はここでも他方でも科学哲学の問題ではない、というような事例については検証しません。このように私たちが取り組まず、私たちが必要なこの議論の目的のためには、科学は確実に理論積まれています。

科学哲学のいっそうの研究を望む人々のために、私たちは1988年にノートンによって発表されたCurd and Cover's Philosophy of Scienceを推薦します。)

科学哲学の基礎的再検討に従事し、しかし、また私たちは読者のために、多くの科学者が定義するように科学を単純に定義します。科学哲学自体に関して、論争の的になっている多くの点を省略します。はっきり言って、科学は現実を知る唯一つの方法ではないことを特筆します。直感、信仰もしくは精神性、美学など、現実を知る方法があります。しかし、生体実験者(動物実験者)とAFMA両者の見方において、科学は物質的な世界の現実を知る主だった方法です。
'原因'と'結果'を関連付けるその力に、科学の力があることに誰しもが賛同します。E.Oウィルソンの著書『Consilience』によれば、「科学は世界についての知識を集め、試験可能な法則と原則へ知識を凝縮する、組織された系統的な活動です。実際、科学は自然現象の観察、識別、記述、実験的調査、理論的説明です。」体系的方法論と研究が要求されます。

Critical Discourse vs.実験

構想がテスト段階に達する前に、評価と反対評価は論争で提示されます。これはCritical Discourse（重大な講話）と呼ばれます。歴史上、私たちが構想あるいは現象をテストする前に、critical discourseは最終的な構想や現象のための説明でした。理論をテストすることができない場合（神は存在するか？など）、もしくは知的な仮説を形成するためのデータを持っていない場合（なぜ女性は男性より結合組織疾病によりくるしむのか？など）、それはまだ議論上での最終決定です。科学哲学は、「事実の問題に関する意見の不一致は全て、原則として、合理的な解明及び解決に始まっている」としています。 [1]

科学は'見解'/ critical discourseから理解を得ることができます。－意見は、部分的であろうと包括的であろうと、（事実に対する）観察、ロジック、合理的思考に基づいているのではあるけれど。Kuhnは、科学による事実への見解の変更を、critical discourseから実験までの動きと呼びました。彼の見解では、実験が経るであろう基礎に欠陥があるように見える場合、critical discourseは危機が起こった場合にのみ生じます。

Kuhnの定義によると、科学は、パズルを解く能力で識別される。（HIVはどのように細胞に感染するか?どの化学が感染症の治療に使うことができるか？）彼は、分野が'科学'と呼ばれるためにそれを示唆し、その「結論は、共有される根拠（前提）から論理上推論可能であるに違いありません」。[2]

ポッパー、Kuhn、Lakatosなどのような哲学者は、似非科学と科学の相違を示す条件について書きました。多くの基準は、他のものよりは有効に使えます。企業が'科学'を考える時、これらの条件もしくは'境界設定基準'を満たさなくてはなりません。境界設定基準は、私たちが次の章で明らかにする、予測、consilience、経済、その他の要因を含んでいると思われます。ある専門分野がこの基準を満たさない場合、それは科学ではないという事になります。他の分野では役に立つかもしれないし、真実を導くかもしれないが、それは科学ではありません。似非科学は時に結果を達成するかもしれないが、境界設定基準を満たすための無能さを克服できません。

変造可能、検査可能、論駁可能

カール･ポッパーは、方法論に起因せずかなり変造が可能である似非科学と、科学との相違を示しました。アインシュタインの相対性理論は、光は衰えるまでの間に湾曲するだろうと予測しました。彼の理論は、予測されたものとは異なった結果によって検査され、証明されました。その結果は異なっており、その理論は間違っているもしくは偽造されたと証明されたでしょう。これは、あなたがどんな一日を過ごすかという星占いのテストと矛盾しています。その予言は非常にあいまいなので、その日の多くの出来事がその占いを実現したと解釈することができるでしょう。つまり、証拠を提示する際、非常に厳密な基準が満たされるのです。証拠を提示する際に、関連したリスクが存在するに違いありません。理論は、実験の結果にかかわらず包括されるほど、一般的にはなりえないのです。
ポッパーの考え：
1、理論を立証するデータを見つけることは簡単です。
2、単にもし予測が危険を伴うのであれば、予測による理論の確認は除外すべきです。予測と、部分的に行う予測の検査のため実験を現実に行う事による理論の証拠は、少なくとも理論を固めます。
3、良い理論は、ハプニングを予測するだけでなく、ハプニングを防ぎます。
4、論破可能でない理論は化学的ではありません。
5、結果が異なると意味していたら、実際のテストとして実現しない限り、確証的な証拠はカウントされるべきではありません。
6、もし仮定を言い添えるだけで理論を保持することができるなら、"オッカムのかみそり"に当てはまるが、依然としてそれは真実であるかもしれない。"オッカムのかみそり"とは、2つの理論である現象を等しくよく説明するとしたら、より少数のあるいは例外を持つ仮定が真実であるという前提です。

従って、誤りを証明する理論の力をもった多くの方法において、科学と似非科学には違いがあります。検査可能であること、論駁可能であることはまた、変造しやすさに起因します。占星学及び他の似非科学は、変造しやすさを犠牲にする事によってのみ、偽証を回避しようと努力するのです。つまり彼らは、試験を避ける、リスクのないテストだと確信した場合にのみテストを受け入れる、またはテストされて非科学的であることを証明された場合には理論を偽造した結果を単に否定する事により、誤りが証明されることを逃れるのです。

どのように科学を定義するかにかかわらず、通常変造しやすさに戻ります。魂再来や単為生殖、奇跡などのような宗教的信念は、変造可能ではありません。それが真実ではないということではなく、それを信じるということは科学に基づいていないだけです。科学は変造可能なのです。なん万回も、科学技術の方式でテストされました、科学は、人は血液中の鉄分の量をテストし、鉄分の十分な量の判断するための器機が作られるだろうと予測し、その器機は設計され、信頼性のある予測可能なデータをもたらしています。科学は、テストした際、最良の実績を得るので、物質界を理解するために欠かせない哲学です。

Kuhnによる、科学的理論の5つの基準:

1、正確であること。
2、本質的一貫性を持ち、時間についての他の知識と一致していること。
3、広い視野を持つべきである。説明するために本来設計されたということを超えて、物事に対する市況を及ぼすべきである。
4、シンプルであること。
5、有益であり、新しい知識を算出するべきである。

予測可能性vs.立証可能性

科学も似非科学も、事実を求めて解釈します。それぞれの理論は、立証可能です。しかし、科学だけが予測的です。

科学は事実を求めて解釈するばかりでなく、テストが証明もしくは論駁するであろうある結果を積極的に予測します。[4]この未来の解釈VS. 回顧的解釈に異議を唱える人もいるでしょう。

理論、開業医、歴史的背景

科学は規則性を見出し、それを法則または理論と呼びます。宇宙は、例えば重力のような幾つかのケースにおいて、規則的に作用しています。これらの法則は、自然現象について説明し、かつ将来の自然現象を予測するために提示されます。科学が独断的なものではなく試験的なものであると強調することは重要なことです。科学とは、現在のデータが供給できる最良のものとして、問題のできる限りの解決法を提示するだけです。現在より優れた、または包括的な解釈がもたらされる可能性もあります。20世紀初頭に物理学で起きたように、後の発見はしばしば理論的枠組みを変えていきます。

Paul Thagardは以下の3点の要因を使って科学と似非科学の違いを明確にしました：
1、理論-構造、予測、解釈、問題の解決、物理的基礎など
2、理論の擁護者のコミュニティー。開業医は、その理論の原則に賛同しているか、またその理論が直面する問題の解決についてどのように取り組むのか。彼らは例外について説明しようとするか、また例外が重要であると考えているか。競合する理論と彼らの理論の成功を比較するか。そのコミュニティーは彼らの理論を積極的に証明／論駁しようとしているか。
3、歴史的背景。より良いものが取って代わる時、理論は拒絶される、もしくは長い期間例外について説明できず役に立たないと考えられてしまう。したがって、理論が新しい事実を説明しようとしまいと、また例外や代替理論と比べる方法に対処しようとしまいと、を、私たちは評価しなくてはならない。

Thagardは推定の科学的理論が似非科学であると考えられると提案します。
1 長い間、代替理論ほど進歩的でなく、様々な未解決の問題に直面してきた。
2 しかし、 開業医のコミュニティーは、その問題の解決策に対する理論の発展の試みがほとんど無く、他のものに関しても、理論を評価する試みに関心を示さず、確証と反証の考慮を選り好みする。

彼は、「革新性は、説明された事実と解決された問題の集合に加え、理論の成功の問題だ」と述べます。彼は、似非科学は、因果関係の変わりに、その多くの根拠のための類似性に依存すると付け加えています。（例えば、生殖不能治療のためのサイの角・火星は血のように赤いから、火星が現れる時に生まれた人は他の人より戦争が好き・・など）似非科学も、倹約やOccam's razorの規則を破って、複雑で特別な仮説によってふるいにかけられます。
科学であることを主張する活動が全てそうだとは限らないThagardの認識は、彼曰く「・・・例えば遺伝子工学の分野周辺など、科学の重要な進歩に関する公共性の欠如や、科学や科学技術に起因する重要な倫理的問題に関する公共性の欠如という、一対の問題に社会は直面する。

これらの2重の関連性の欠如の理由は、一般大衆の間の似非科学やオカルトの広い人気である。科学と似非科学がどのように異なるかの解明は、純粋な科学の世間の軽視を乗り越えようとする試みの、哲学的側面である。」から重要です。(強調)[6]私たちがここで検討している疑問にこの説明が当てはまると信じています：人間の病気を研究するために動物モデルを使用することが良い科学であるといえるでしょうか???

私たちは、世間が科学的議論を断念するもうひとつの理由として、私たちの日常生活の中で直面する多くの問題の理解を科学がより困難にしているという事実を付け加えます。
文化的に、私たちは批評的思想ではなく、現実逃避や娯楽に向かってしまいます。私たちの教育システムは、批評的思想を強調せず、従って人々は科学の重要性を理解せず、科学的議論を通じて考える姿勢がありません。
さらに、科学分野における細分化の動きは、意思決定を更に遠ざけてしまいます。

パラダイムと科学

Lakatosは、より粘り強く保持された意見のサークル②によって囲まれた意見の中核の人々①と一緒のパラダイムとして科学を定義しました。

①と②は発見的方法の輪③で取り囲まれています。サークルの外部が変化している一方で、その核心は変化しません。

ある実験は科学的なパラダイムを証明し、論駁することができません；もっと正確に言えば、新たなデータは、常にその核心に照らして解釈されます。
アインシュタインと現代物理学がニュートンの物理学にとって変わった時のように、パラダイムの移行が起こります。

しかし、その時でさえ、相対性は運動の法則を覆しませんでした；修正のみでした。新たな知識が加えられるので、パラダイムは修正を必要とします。
サークルの外部は絶えず付加、反駁、修正とともに変りつつあります。Lakatosによれば、成功したパラダイムは全て、それらなしでは予測されなかったであろう斬新な事実を予測してきました。大多数が信じている（例え：地球は平らである・天動説－地球が宇宙の中心である－・地位を持つ(利害関係)グループがそう発表したから人間の病気の治療にとって動物モデルは有効である）という理由だけで、真実は大多数が信じるかどうかだという視点を、彼は断固として拒絶します。

社会的地位

①研究や科学的理論による立証は最も尊重されます。これは方法論や認識論を含んでいます。アインシュタインが予測した多くの事柄は、実験抜きの理論に基づいていました。アーサー・エディントン卿は、「理論によって確認されるまで、観測上の結果に対し、信頼をあまり置きすぎないことは良いルールです。」と述べています。この論文は科学的理論に関するものです。
②理論を反駁もしくは立証する観察および抑制された実験による事例は2番目です。
③専門家によって発表された声明は、距離をおいての3番目です。

①と②で失格となり、サポートのための③に頼りきった議論は、科学の事例ではありません。社会的地位の①②の教義を体裁よくごまかす動物実験に利害関係をもつ個人について、私たちは何度も討議し、次に人間の病気を治すために動物実験が利用されたと下記のように強情に述べます。
1、動物実験が人間の病気の治療法を導くことができるのだということを証明することを望む
2、動物実験における権力者として、実際、人間の病気の治療法を導いていると宣言する
3、従って：我々は、動物実験が人間の病気の治療法を導くということを「証明」した。

これは古典的な誤った理由付けである。

これが真実であるべき理由の理論的基礎を提供せず、さらに、彼らの立場を証明するために観察もしくは実験によるデータを提供しません。動物実験が人間の病気の治療法を導き出すか出さないかの議論は、始めの2点(①②)なしでは成り立ちません。基準を満たす単なる発表③では不十分です。動物実験に賛成する議論は、通常③に依存しています。

対照的に、動物が人間の病気の信頼できるモデルにはならないという理論は、３点すべての階層的レベルにおいて、社会的地位を所有します。
1、動物は人間の病気の信頼できるモデルではないという理論は存在する（私たちが今調査している）
2、莫大なデータが、有効ではないという意見をサポートする
3、専門家の多くの発表がこれを立証している。